Зонара. Первый из всех соборов есть собор, бывший в Антиохии Против Павла Самосатского, в царствование в Риме Аврелиана. И сей собор, состоявшийся в Анкире, митрополии галатийской, был прежде никейского, первого вселенского собора. На сем соборе собрались священные отцы, среди коих первенствующим был Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ амасийский. Во время гонений против христиан, когда многие не могли до конца вытерпеть мучений, но уступали мучителям и приносили жертвы идолам, потом некоторые из таковых раскаивались и приходили в церковь на покаяние, - возник вопрос, как должно принимать отрекшихся от Христа, и об них-то собор сей изложил правила, которые суть следующие.

Вальсамон. Не за долго пред сим мы сказали, что карфагенский собор есть первый из всех соборов, а антиохийский – вторый, а после них – собор, состоявшийся в галатийской митрополии Анкире прежде никейского, первого вселенского собора. Первенствующими на этом соборе были Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ Амасийский. Они исследовали вопрос: должно ли принимать тех, кои приносили жертвы идолам, когда таковые обращаются к церкви.

Славянская кормчая. Иже во Анкире святого поместного собора правил, двадесять пять.

Первее всех собор, иже во Антиохии сирстей бысть, на Павла Самосатского: царствующу в Риме Аврилиану. Посем же и сей святый собор бысть во Анкире. Анкира же, митрополия есть галатийская. Первее же бысть сий святый собор никейского собора: но власти деля господские, вселенского собора, вторый по нем поставлен бысть. Бяху же старейшины собору сему; Виталий, Антиохии сирския епископ: Агриколай Кесари каппадокийския: и священномученик Василий, епископ Амасийский. Ибо во время гонения, мнози христиане не возмогоша до конца терпети мук, но повинувшеся мучителем, пожерше идолом, и потом раскаявшеся, приступиша паки к соборней церкви на покаяние. Совопрошание убо бысть от святых отец о том, како подобает отвергшихся Христа приимати. И о сем святый собор сей и правила изложи: и о других винах, иже суть се.

1. О пресвитерах, которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру, и притом не по ухищрению некоему, но по истине, не делая предварительнаго приготовления и соглашения к тому, да покажут себя аки бы подвергаемых мучениям, тогда как употребляемы были оныя токмо для вида и притворно, рассуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершати приношение, проповедывати и вообще священническое что либо действовати.

Зонара. Из тех, кои во время гонений уступали мучителям и приносили жертвы идолам, одни были побеждаемы и отрекались от веры потому, что были подвергнуты мучениям и не могли до конца противостоять силе и жестокости их; а другие вследствие слабости духа сдавались даже прежде, чем испытывали мучения, но, дабы, не показаться, что приносят жертвы идолам по своей воле, склоняли мучителей или деньгами, или просьбами обращаться с ними строже и по видимости подвергать их мучениям, дабы показалось, что, принесши таким образом жертвы идолам, они отреклись Христа, быв побеждены насилием, а не по слабодушию. Итак собору было угодно, чтобы те, которые по истине были подвергнуты мучениям и до некоторого времени выносили жестокость их, и таким образом были побеждены нестерпимыми мучениями и приносили жертвы на жертвеннике, - потом возобновили подвиг за веру, то есть, чрез покаяние победили и низвергли врага, ввергнувшего их в заблуждение и пред мучителями снова исповедали свою веру, чтобы таковые, если были пресвитеры, участвовали в чести седалища, но не совершали приношения и не проповедовали, то есть не учили, и чтобы вообще не служили, то есть, не действовали никаким священническим правом.

Вальсамон. Во время гонения на христиан некоторые священники были принуждаемы принести жертвы идолам. И одни из таковых, замученные до смерти, стяжали венец мученичества; другие, не вытерпев мучений до конца, были побеждены, отрекались от веры и приносили жертвы идолам; иные сдались даже прежде, чем приняли какое-либо мучение. Но дабы не показалось, что приносят жертвы идолам по своей воле, посредством денег, или просьб, или иначе как-нибудь достигали того, что им делали угрозы великими мучениями. Итак отцы определяют, что только те, которые по истине подвергнуты были мучениям, но по причине жестокости мучений не возмогли стяжать венец совершенства, а принесли жертвы, потом снова возобновили подвиг за веру, то есть победили сатану, который вверг их в борьбу, и раскаялись с чистым исповеданием, - приемлются с сохранением чести седалища; но не совершают приношения, не проповедуют, то есть не учат, и не совершают ничего другого священнического. Таким образом, по противоположению, другие, кои, не как эти, не на самом деле, а для вида ссылались на мучения и отреклись от Бога, не должны быть удостоены ни чести, не седалища. Что же? Если они со слезами раскаиваются и исповедуются в своем грехе, должны ли быть приняты просто как христиане? Мне кажется так; ибо нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Впрочем и эти, и те, которые принимаются только с сохранением чести, должны быть подвергаемы епитимиям по правилам, о которых будет сказано.

2. Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь имети, но престати им от всякаго священнаго служения, от возношения хлеба и чаши, и от провозглашения молений. Аще же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто боее дати, или отъяти: да будет сие в их власти.

Зонара. Это правило и относительно диаконов постановляет тоже самое, что предыдущее постановило о пресвитерах. Ибо предписывает, чтобы и они, если бесхитростно побеждены были мучениями и принесли жертвы идолам, потом возобновили подвиг за веру, престали от всякого священного служения. Но правило присовокупляет здесь, что, если епископы усмотрят в сих кающихся некоторый труд, то есть усердие в покаянии о своем отречении, или если в сокрушении о своем грехе, смирились и приобрели кротость, относясь кротко и со смирением к тем, которые поносили, может быть, их за падение, а не с дерзновением и не огорчая их с своей стороны, и еси епископы, под властию коих они состоят, захотят предоставить им нечто более определенного собором, за горячность их покаяния, или отнять что-нибудь из определенного, когда они не искренно каются и не смиряются; - сии случаи правило предоставляет власти епископов и их рассуждению. Прочти также 11-е правило первого вселенского собора.

Аристен. Правило 1 и 2-е. Пресвитеры и диаконы, если прежде идоложертвовали, потом по истине возобновили подвиг за веру, могут участвовать только в седалище и чести, не совершая никакой святыни.

Все те пресвитеры и диаконы, которые, во время гонений быв вынуждены силою, приносили жертвы идолам, потом по истине обратились, снова возобновляя подвиг за веру, каковый совершали, должны участвовать только в седалище и чести, но не должно быть дозволяемо им действовать что либо священническое, например возносить хлеб или чашу, предлагать народу слова учения, или вообще совершать какую либо из святых служб.

Вальсамон. Настоящее правило, постановляя тоже самое и относительно диаконов, присовокупляет, что, если местные епископы по истине претерпевших мучения признают достойными помилования за их слезы и смирение, или наоборот большего наказания за их бесстыдство, они могут поступить согласно своему мнению, то есть или увеличить наказание, или приложить более облегчения: это дело отцы предоставили их власти и рассуждению. А если кто скажет, что ныне, по милости Божией, предписанное в настоящих правилах не имеет места, потому что имеет власть не гонитель; то пусть услышит, что многое такое бывает у агарян и у других неверных; и по справедливости эти правила должны действовать и ныне. Заметь и из настоящего правила, что всякое душевное врачевание предоставлено епископскому рассуждению.

Славянская кормчая. Правило первое; се же и второе.

Пресвитери и диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никакоже к святым прикасающеся.

Толкование. Елицы убо от пресвитер и диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к соборней церкви, кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойни суть; якоже се, хлеб, или чашу принести, или слово учения к людем сотворити: и отнюдь ничто же от святыя службы сотворити.

3. Убегающим от гонителей, и уловленным, или преданным от своих домашних, или иным образом лишенным имения, или претеревшим мучения, или вверженным в темницу, притом вопиявшым, яко суть христиане, и истязанным, и между тем, или нечто идоложертвенное в руки насилием утеснителей влагаемое, или некую пищу по принуждению приявшим, но непрерывно исповедывавшим, яко суть христиане, и скорбь свою о случившемся с ними всегда изъявляющим всякою скромностию, одеянием, и смирением жизни, таковым, яко вне греха сущим, да не возбранится общение. Аще же кем либо и возбранено было, ради вящей предосторожности, или по неведению некоторых: немедленно должны приняты быти во общение. Сие относится равно и к сущим от клира, и к прочим, то есть к мирянам. Было притом исследываемо и то, могут ли миряне, подвергшиеся тому же самому насилию, быти производимы в чин священный, и рассуждено: производити и таковых яко ничтоже согрешивших, аще и прежний образ их жития обрящется правым.

Зонара. Закон мученичества, говорит великий в богословии Григорий, не идти произвольно на подвиг щадя гонителей и слабейших, и прочее. На этом-то основании некоторые, сознавая себя слабыми, во время гонений убегали и скрывались, выполняя таким образом евангельскую заповедь, так как Господь сказал: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). Итак те, которые убегали и были схвачены, или выданы своими домашними (и это изречение Господа, Который сказал: предаст же брат брата и отец чада – Мф. 10, 21) и были лишены своего имущества, или претерпели мучения, или заключены в темницах, но непрерывно исповедовали, что они – христиане, также те, у которых растерзаны были одежды, и которые были обнажены, и, или в руки их насильно против воли их было вложено что-нибудь им с насилием даваемое, например ладан или что-либо другое употребляемое в жертву у идолопоклонников, или, если они приняли в уста какую-нибудь идоложертвенную снедь с принуждением вложенную мучителями, - претерпевшие что-либо таковое, но непрерывно вызвавшие, что они – христиане, и по этой причине скорбевшие и скорбь свою обнаруживавшие скромностию и одеянием означает умеренность и сдержанность нрава, или облачения и одежду, а значит внешним образом проявляемое смирение, показывающее скорбь, что в правиле наименовано смирением жизни); итак эти, по словам отцев, ни в чем не погрешили; ибо нет греха ни в том, что они против воли приняли в уста что-нибудь идоложертвенное, ни в том, что в руки их был вложен ладан, если они и в то время, как это делалось, призывали имя Христа и исповедовали Его Богом. Посему отцы и повелели таковым, как ни в чем не согрешившим не возбранять общения; и если некоторые, может быть, по незнанию надлежащего, или потому что более должного держались строгости, возбранили кому либо из таковых общение, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты, будут ли они из клира, или из народа. Притом по словам отцев, указанное выше настолько не должно быть вменяемо в грех, что если бы потерпевшим это был какой либо мирянин, то из-за этого не должно возбранять ему производство во священство, если жизнь его прежде сего была безукоризненна и право проводима.

Аристен. По истине подвергшимся мучениям и насилию и принявшим по принуждению идольские снеди да не возбраняется общение. А миряне, потерпевшие это, как ни в чем не погрешившие, если желают принять рукоположение, могут принимать при условии безукоризненности в других отношениях.

Те, которые мучениями были вынуждены принять идоложертвенную пищу, когда мучители силою вложили ее в уста их, точно также и те, которые таким же образом приняли в свои руки ладан и силою были вынуждены бросить его на треножник, но непрерывно исповедовали, что они суть христиане, и, когда это случилось, всегда показывали скорбь всякою скромностию и одеянием и смирением жизни, таковые, как находящиеся вне греха, не должны быть удаляемы от общения, но должны пребывать в своей чести. А если таковые суть миряне и пожелают принять рукоположение, могут принимать, если безукоризненна прежняя жизнь их: из-за этого одного не должно возбранять им достигать таковой чести.

Вальсамон. Некоторые клирики и миряне, убегая от рук гонителей и быв схвачены, или кем либо преданы, и лишены принадлежащего им, а иногда и подвергнуты мучениям и содержимы под стражей, взывали, что они христиане. А так как, может быть, палачами насильно был вложен в их руки ладан, который приносился в жертву идолам, или в уста их идоложертвенная пища; то им возбраняемо было общение с верными по той конечно причине, что они сделались идоложертвенными. Итак отцы говорят, что сделанное по принуждению не служит к осуждению их, если они непрерывно исповедуют себя христианами, оплакивая с сокрушением по насилию сделанное с ними от мучителей; ибо они ни в чем не согрешили, так чтобы и от нас могли терпеть наказание. А если некоторые возбраняли им общение по излишней строгости, или по незнанию должного, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты. А как, может быть, кто сказал, что содержание сего правила имеет место только по отношению к мирянам (ибо клирика будут принимать по правилам прежде указанным), то отцы присовокупили, что не только подобные миряне должны быть с нами в общении, но и клирики. А сказано это потому, что есть великое различие между отрекшимися от Бога добровольно вследствие того, что не могли вынести мучений, и теми, которые не сделали ничего подобного по собственному решению, но против воли по принуждению приняли идоложертвенное, или ладан, и с презрением отвергли это; ибо одни согрешили, как уступившие, потому что должны были умереть за Христа; а другие по принуждению только приняли ладан, а дела нечестивого никакого не совершили. Итак поелику не согрешили ни в чем; то если таковые – миряне, они могут быть приняты в клир, если окажутся достойными, а если клирики, то конечно на том же основании могут быть возводимы на высшие степени. А поелику некоторые обвиняли таковых за то, что они бежали от мученичества и были схвачены, то отцы сказали, что и в этом нет для них вреда. И совершенно прекрасно сделали и это постановление. Ибо великий в богословии Григорий говорит, что не должно идти на подвиг произвольно, щадя гонителей и слабейших. И Господь сказал в Евангелиях: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). В этом состоит содержание правила. Когда господин Николай Музалон, бывший епископом амиклийским, был пострижен по принуждению светской власти и много хлопотал об отмене сделанного с ним по насилию, и о разрешении ему опять действовать епископскими правами, - то святейший патриарх господин Лука, видя его явившимся в Синод в епископском одеянии, не допустил его, сказав, что этот епископ мог бы найти каноническую помощь, если бы ожидал соборного обсуждения и исправления; а поелику он без соблюдения порядка, отложил монашеское одеяние, которым облечен был насильно, и сделался сам себе судиею, то не получит помощи. Впрочем по представлении ко Господу сего святейшего патриарха, бывший после него святейший патриарх Кир Михаил, признавая пострижение, совершенное насильно, как бы не бывшим, соборно оправдал сего епископа, и в особенности потому что он совершенно не был принуждаем являться в монашеском одеянии. Ибо, говорит, если бы он видел его облеченным в монашеское одеяние; то не возвратил бы ему епископских прав, как признавшему совершившееся. И когда некоторые сказали, что должны быть принимаемы пострижения, совершенные в особенных обстоятельствах, он выразил мнение, что пострижением совершенным в особенных обстоятельствах признается пострижение бывшее в болезни, а не то, которое бывает по насилию. И таким образом он возвратил ему епископские права особою грамотою; но при сем епископа за то, что он оказал пренебрежение, сам себя признав оправданным, подверг запрещению священнослужения на время. – И многие другие насильно подвергнутые агарянами обрезанию и сделавшие, или потерпевшие что-нибудь иное нечестивое, после чистого исповедания и надлежащего покаяния, были приняты в церковь и подвергнуты врачеванию епитимиями. Впрочем госпоже Феодоре Комниной, бывшей сожительницею Лапарда господина Андроника, постриженной по принуждению сего тирана, константинопольский синод не дозволил сложить монашеские одежды и вступить в супружество с королем Венгрии, усиленно искавшим этого, потому что она и по смерти своего мужа не отлагала пострижения, хотя оно и совершилось по принуждению, и жила в общежительной обители. А другим благородным женщинам, постриженным таким образом, тот же синод признал справедливым по смерти тирана дозволить сложить монашеские одежды, или потому что еще живы были мужья их, или потому что оне после смерти тирана совершенно не признавали своего пострижения.

Славянская кормчая. Мучени бывше, и понуждени во истину, и по мучении брашно приимше идольское, таковии от общения да невозбранятся, аще же будут и мирстии человецы таково что пострадавше, яко ничто же согрешиша, аще хотят и рукоположение прияти, да получат, во ином не порочни суще.

Толкование. Еже по муках многих, идоложертвенное брашно прияти понуждени бывше, понуждающим, и во уста им влагающим нуждею. Таково же и тем же образом ливан в руце их влагаем приемше, и нуждею на железныи црен в нем же есть углие воврещи понуждени бывше: исповедающе же весьма, яко христиане суть: и прилучшагося ради, плачь выну (всегда) являюще, в худе одежди, и образом унылым, и жития смирением, таковии яко кроме греха суще, от общения невозбранятся, но в своей чести да пребывают. Аще же мирстии человецы суть таковии, и хотят поставление священничества получити, аще прежнее житие их непорочно есть, сего ради единого невозбранитися им таковыя чести получити.

4. О идоложертвовавших по принуждению, и сверх того пред идолами пиршествовавших, которые быв приведены и с веселым видом вошли, и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в приготовленном пиршестве безпечно, рассуждено: чтобы таковые находились год в числе слушающих писания, три года в числе припадающих, два года имели общение в молитве токмо, и потом вступали в совершенное общение.

Зонара. Которые по принуждению принесли жертву идолам, или и пиршествовали пред идолами, приняв участие в идоложертвенном, у таковых, говорит правило, должно рассматривать расположение и сообразно с ним назначать им и епитимии. Если в то время, как вели их к принесению жертвы, или на пиршество, они и вид показывали веселый, и светлою одеждою украсили себя, и участвовали в идоложертвенном беспечно, то есть не отвергая и не огорчаясь тем, что вкушают оскверненное, но насыщаясь им, как будто бы оно не было скверно, - таковым правило повелевает находиться год в числе слушающих, стоя в притворе и слушая писания, три года в числе припадающих, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, два года иметь общение только в молитве, что значит – стоять до конца и молиться вместе с верными, и после сего вступать в совершенное общение, что означает причащение святых Таин.

Аристен. Все, которые были приведены, с веселием вошли и ели, должны подпасть правилу шестилетней епитимии.

Все, которые принуждены были принести жертвы идолам, или и пиршествовать в капище, если после сего, уступив, вошли с веселым видом и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в пиршестве, или и жертву принесли, - таковые в течение года должны занимать место с слушающими, три года должны быть в числе припадающих, и другие два года иметь стояние вместе с верными и участвовать в одних молитвах, а после сего шестилетия могут получить совершенное общение и приобщиться божественных Таин.

Вальсамон. Так как изъясненное нами третье правило без ограничения дало прощение принявшим идоложертвенное по принуждению, и поелику некоторые хотели давать прощение и тем, которые по принуждению вкусили идоложертвенное, или и приносили жертвы идолам; то этим и пятым правилом святые отцы определили, что все те, кои в то время, как вели их к идоложертвенному пиршеству, показывали вид радующихся, и вошли в светлых одеждах и приняли участие в идоложертвенном, должны быть подвергнуты епитимии как совершенно предавшиеся нечестию. Почему в течение одного года они должны слушать божественные писания в притворе, и после сего в продолжение трех лет быть в числе припадающих, то есть принимать участие в церковных собраниях стоя позади амвона до выхода оглашенных; ибо в это время и они должны выходить. По исполнении и сих трех годов, в течение двух лет они должны быть в общении с верными и тогда уже вступать в совершенное общение, то есть приобщиться и божественных Таин. А которые, когда вели их, плакали о сем насилии и в печальной одежде возлежали и ели, должны быть приемлемы в церковное общение по трехлетнем припадании, однако же не должны быть удостоены приобщения божественных Таин; ибо это значит выражение: принять их без приношения. А если возлежали, но не ели, должны в течение двух лет быть в числе припадающих, а в течение третьего года участвовать в церковном собрании вместе с верными без причащения; ибо по истечении и сего года они удостоятся божественного причащения. А все это отцы предоставили на епископское рассуждение, чтобы по усмотрению обращения согрешившего и по беспечности его епитимии или были прилагаемы, или сокращаемы; при сем исследуется и прежнее поведение их, дабы им было оказано или человеколюбие, или большая строгость. – Но может быть кто спросит: почему указываемые в 3-м правиле клирики, или миряне, по принуждению принявшие ладан, или идоложертвенное, не подвергаются епитимии, как не падшие, но возводятся и в дальнейшие церковные степени, а те, о которых говорится в конце5-го правила, хотя и по принуждению возлежали, подвергаются епитимии как согрешившие, и притом когда они проливают слезы и даже не вкусили идоложертвенного? Решение. Большое различие между теми, которые по принуждению приняли оскверненные дары и ни в чем не погрешили собственным действием, и между теми, которые по принуждению совершили что-либо нечестивое, каково например возлежание на пиршестве; и поэтому те, как не сделавшие ничего злого (ибо другие вложили им в уста, или в руки идоложертвенное), не подвергаются епитимии; а эти как совершившие нечестие собственным действием, то есть возлежанием, подвергаются епитимии. Так постановили отцы следуя определенному законами. Ибо в десятой книге Василик в 1-м титуле говорится, что отнятое у кого либо силою опять остается во власти его, и никогда не поступает в чье бы ни было владение, по закону, который говорит: украденное и захваченное силою никогда не поступает в собственность, или во владение, а данное кому-нибудь от кого-нибудь из страха поступает в собственность добросовестного владельца, хотя в страхе есть и насилие; ибо передано собственноручным действием истинного владельца. Итак, справедливо не подвергается епитимии тот, кто не делал ничего нечестивого, точно также, как и лишившийся собственности по насилию получает снисхождение и отискивает ее в течение тридцати лет; а совершивший что-нибудь нечестивое, как например возлежавший по принуждению на языческом пиршестве, подвергается епитимии так же как не прощается и тот, кто по страху собственноручно предал кому-нибудь свою собственность; ибо по истечении десяти лет он теряет свое право владения.

Славянская кормчая. Елицы же ведоми, внидоша с радостию в идольскии храм, и ядоша, шесть лет да припадают.

Толкование. Елицы же пожроша идолом, понуждени бывше, или вечеряти во идольстей церкви, аще потом покоршеся, и веселым образом внидоша, и облекошася в ризы многоценны, и вечерю ядоша, и жертву принесоша, таковии лето едино с послушающими да будут причтани: и за три лета да припадают: и другия два лета, с верными стояние да приимут, и токмо молитв с ними приобщающеся. По времени же шести лет, тех совершения да получат, и божественных святынь да причастятся.

5. А которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да примутся в общение, кроме причащения святых тайн. Аще же не ели, то проведши два лета между припадающими, в третье лето да будут в общении, кроме причащения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах. Но епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния приложити. Паче всего да испытуется житие предшествовавшее искушению, и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие.

Зонара. Сказано, что должно рассматривать расположение принесших по принуждению жертвы идолам и согласно с ним устроять их. Итак, правило, сказав о принесших жертвы идолам и не скорбевших о сем, а находившихся в веселом расположении духа, ныне говорит и о тех вкусивших идоложертвенного, которые пришли от сего в огорчение и проливали слезы; таковых оно повелевает по истечении трех лет припадания допускать до купностояния кроме приношения, то есть дозволяет стоять в церкви вместе с верными, но не причащаться. А если, говорит, они не ели, то проведши два года между припадающими, то есть стоя с оглашенными и выходя с ними, по достижении третьего года могут быть допущены до общения, кроме приношения, то есть до стояния с верными; ибо общением правило здесь называет не приобщение святых Таин, а стояние с верными, почему и присовокупило: кроме приношения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах, дабы по исполнении трехлетия получили участие и в сем благе. Так определили отцы сего собора. А поелику они знали, что не все одинаковое приносят покаяние, но одни рачительнее относятся к делу покаяния, а другие беспечнее, то все относящееся к устроению их возложили на епископов, чтобы они испытывали образ обращения каждого и оказывали человеколюбие и сокращали время епитимий для тех, кои показывают более горячее покаяние, и продолжительнейшее назначали время для кающихся с меньшим усердием; при сем, чтобы обращали внимание и на предшествовавшую жизнь их и на последующую жизнь, целомудренно ли и с сокрушением ли они жили и живут, или невнимательно и беспечно, и таким образом соразмеряли для них человеколюбие.

Аристен. Вошедшие в печальной одежде и вкушающие со слезами да остаются в числе припадающих в течение трех лет; если же не вкусили, в течение двух лет. А предшествующая жизнь и последующая, внимательная или невнимательная, делает епископа более человеколюбивым или менее человеколюбивым.

Которые принуждены были войти в идольское капище и есть в нем, если вошли в печальной одежде и плакали в то время, как ели, те хотя уступили мучению, но при всем том не могут быть признаны сделавшими сие совершенно непроизвольно, потому что пользовались собственными членами для выполнения требуемых беззаконных действий, а потому должны находиться в числе припадающих в течение трех лет; потом они могут быть приняты в общение с верными, без причащения божественных Таин. Если же не ели, а только вошли, то должны быть, в числе припадающих два года, год стоять вместе с верными и по истечении этих трех лет могут получить совершенное общение. Но во власти епископа должно быть, сообразно тому как усматривает их – ревнующими ли, или и нерадивыми, так и располагать, и или оказать человеколюбие и сократить время покаяния, или приложить более; при сем он должен исследовать и предшествовавшую их жизнь, какова она была, и на основании того и другого состояния нынешнего и прежнего или уменьшать, или увеличивать епитимии.

Вальсамон. О настоящем правиле мы сказали в толковании 4-го правила, и больше чего либо не ищи.

Славянская кормчая. О ядущих в идольстей церкви со слезами в плачевней одежди. Иже в плачевней одежди вшедше и ядше со слезами, три лета да припадают. Аще же не ядоша, два лета да припадают. Первое же их житие и последнее (и аще потщаливи суть будут, или не потщаливи) епископ рассмотрив, человеколюбие, или не человеколюбие явит.

Толкование. Иже в идольскую церковь внити понуждени бывше, и ясти в ней, аще в плачевней внидоша одежди, и егда ядяху прикасахуся слезно, таковии яко муце повинувшеся, и весьма не помышляюще яко не волею творят: понеже своя уды предаша на отсечение, на исполнение понуждающих беззаконною волею, три лета токмо да припадают. И потом кроме общения святых Таин прияти да будут в стояние с верными. Аще же внидоша токмо в идольскую церковь, не ядоша же идоложертвенных, два лета да будут в припадающих. Едино лето да стоят с верными молящеся. И по тех трех летех совершение да приимут, рекше да причастятся божественных Таин. Епископу же есть власть якоже видит их, или потщаливы, или в небрежении сущя, тако и заповедь даст им, или человеколюбствовав сократит время покаяния, или паче приложит к тому, испытает же и прежнее их житие каково бе; и от обоего строения последнего же и первого, или умалит, или продолжит епитимиею, рекше запрещением.

6. О тех, которые токмо от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали, и до настоящаго времени не покаялись, а ныне, ко времени сего собора, пришли и восприяли помысл обращения, рассуждено: да примутся в разряд слушающих писания до великаго дня пасхи; по великом же дне, да будут три лета в разряде припадающих, потом еще два лета да будут в общении, кроме причащения, и тако да внидут в сокровенное общение, яко да исполнится целое шестилетие покаяния. Аще же которые прежде сего собора приняты на покаяние: с того времени считать им начало шестилетия. Впрочем же, аще приключится им опасность и близость смерти от болезни, или от инаго некоего случая: таковых приимати с условием. (Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу).

Зонара. О тех, которые не дошли и до испытания мучений, но уступили угрозам и убоялись отнятия денег, или переселения, то есть ссылки, и принесли жертвы идолам и после этого не раскаялись, и не обратились, а ныне, говорят отцы, во время сего собора пришли и пожелали покаяться, рассуждено, чтобы таковые были приняты в число слушающих писания до великого дня. А великим днем назвали святую Пасху, то есть воскресение Господа. И после пасхи таковые три лета должны быть в числе припадающих, то есть стоять месте с оглашенными и выходить с ними; и другие два лета быть в общении, кроме приношения, то есть стоять вместе с верными, не причащаясь, и таким образом приходить в совершенное общение, то есть к причащению святых Таин, так чтобы на всех местах епитимий исполнилось шестилетие. А если некоторые, говорят отцы, пришли прежде сего собора и были приняты на покаяние; то с того времени считать, то есть распределять им время шестилетия. Если же некоторые из состоящих под епитимиями неприобщения будут находиться в болезни, или каким-нибудь другим образом явится вероятная опасность смерти, таковых должно принимать в общение святых даров, но с условием, то есть с замечанием, что, если случится им не умереть, а выздороветь, они опять не должны приобщаться доколе не пройдет определенное время шестилетия.

Аристен. Муж, уступивший только угрозе и принесший жертвы идолам, потом покаявшийся, да подвергнется пятилетней епитимии.

Не претерпевшие мучений, но от одной угрозы падшие и принесшие жертвы идолам и некоторое время пребывшие в этом заблуждении, потом покаявшиеся и обратившиеся, в течение года должны быть в числе слушающих, в течение трех лет находиться с припадающими, в течение двух лет должны стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и по исполнении целого шестилетия, могут придти в совершенное общение и сподобиться божественного причастия.

Вальсамон. Святые отцы, сказав, что должно быть с идоложертвовавшими по причине нестерпимых мучений, теперь рассуждают о тех, которые принесли жертвы идолам вследствие одной угрозы наказаниями, или по причине отнятия у них имущества, или ссылки, и до времени собора не принесли покаяния. Итак, они определяют, что, поелику ныне они обращаются к церкви, то должны быть подвергнуты епитимии, и прежде всего должны слушать божественные писания в притворе до великого дня, то есть до Пасхи и после этого находиться в числе припадающих в продолжение трех лет, и с того времени в течение двух лет присутствовать в собрании с верными, и таким образом достигнуть приобщения святых Таин, когда уже исполнится шестилетие. А поелику, говорят отцы, некоторые из них приняты в покаяние, то шестилетие должно исчислять им с того времени, когда они обратились к покаянию. Впрочем те из них, которые находятся в опасности скончаться от болезни, или от другой какой причины, должны быть удостаиваемы божественных Таин; только если случится, что они не умрут, то опять не должны приобщаться как не исполнившие епитимии, доколе не пройдет определенное шестилетие; ибо это значит выражение с условием, то есть, что таковые должны быть допущены к причащению божественных Таин с замечанием. Таким образом заметь, что те, которые не потерпели мучений и принесли жертвы идолам, наказываются более, нежели те, которые были мучены и принесли жертвы.

Славянская кормчая. О пожерших идолом, и паки покаявшихся. Муж прещения убоявся токмо, и пожер идолом, и потом покаявся, пять лет да припадает.

Толкование. Иже не понесше никакия муки, но токмо прещения убоявшеся, и пожерше идолом, на время довольно в таковей льсти бывше, и потом покаявшеся, и обращьшеся, лето убо едино в послушающих да будут, и три лета с припадающими да сотворят: два же лета да стоят с верными, токмо молитвы с ними приобщающеся. И по исполнении всех шести лет приидут на совершение, и божественного сподобятся причащения.

Книга правил. Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу.

7. О тех которые пиршествовали в языческий праздник, на месте присвоенном язычниками, но принесли и ели свои собственные снеди, рассуждено: приимати их в общение, по двулетнем припадании; но каждаго ли должно приимати с причащением святых тайн, епископское дело есть разсудити о сем, такожде и прочую жизнь каждаго испытати.

Зонара. А если некоторые пиршествовали в языческий праздник вместе с язычниками и неверными, в определенном у язычников месте, например, в капище, или в другом месте, назначенном у них для совершения служений; то хотя бы верные принесли и ели собственные снеди, но за то самое, что пиршествовали вместе с язычниками и таким образом по видимости праздновали вместе с ними, рассуждено собором, чтобы они два года были в числе припадающих, то есть, стояли с оглашенными и вместе с ними выходили, и после двухлетия были приняты. А как должно принимать каждого из них – с причащением ли и Святых Таин, или только на стояние с верными, о сем, говорят отцы, есть дело епископов рассудити, такожде и прочую жить каждого испытати.

Аристен. Если кто, имея собственные снеди, будет пиршествовать с язычниками на праздниках их, да подвергнется двухлетней епитимии.

Если кто приходил на праздники язычников, совершаемые на каком либо определенном месте, и, имея собственные снеди, ел вместе с ними, то должен быть в числе припадающих в течение одного двухлетия. А должен ли он с этого времени участвовать только в молитвах вместе с верными, или и причащаться божественных Таин, это должно быть на рассуждении епископа, который испытывает и прочую жизнь кающегося.

Вальсамон. Некоторые верные, находясь в странах иноплеменников, в какое либо время языческого праздника, ели вместе с ними в каком-нибудь определенном для этого самого месте. Но поелику снеди были не от язычников, а собственные; то хотели соблюсти себя свободными от обвинения. Итак, отцы говорят, что хотя они и не осквернились нечистыми снедями, но, поелику возлежали вместе с неверными и посредством общения в трапезе как бы вступили в общение с ними в праздновании, то должны понести епитимию припадающих в течение двух лет; и после сего могут быть, по рассмотрению епископа, допущены или только в общение, или и к святому причащению. – Что же? Если бы они ели вместе с неверными не в праздничное время, а в другой день и в другом месте, будут ли свободны от епитимии? Решение. Никаким образом; ибо и в этом случае должны быть подвергнуты епитимии. Ибо если по необходимости ели вместе с неверными, например, будучи послами, или пленниками, должны принять умеренное врачевание; если же вследствие пренебрежения и безразличия, то должны быть наказаны более, однако же не так, как те, кои по видимости праздновали вместе с неверными. Точно также опять высшему, чем и эти, должны подвергнуться наказанию те, которые ели не собственные снеди, а снеди языческого праздника. Все же это предоставлено рассуждению епископа. Заметь это, потому что оно должно принести тебе большую пользу в рассуждении тех, которые едят вместе с агарянами, или с другими язычниками. А грузины говорят, что безразличное дело – есть с православными и еретиками; и как это бывает, я не знаю.

Славянская кормчая. Аще кто свое брашно имыи яст с погаными, в праздники их, два лета да припадает.

Толкование. Аще кто в праздники поганские, бывающыя накиих местах отлученных праздником, мимо идыи прилучится, и свой хлеб имея, ядя с ними, два лета токмо да припадает. Аще же подобает ему оттоле, или молитв токмо с верными приобщатися; или божественных Таин святыни причащатися, судом епископа да будет и иное житие того кающегося испытано.

8. Дважды и трижды идоложертвовавшие по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да примутся в совершенное общение.

Зонара. Что определено в предшествующих правилах, это отцы сего собора постановили относительно идоложертвовавших однажды, а ныне говорят и о тех, которые дважды, или трижды по принуждению принесли идолам жертвы, каковым и повелевают – четыре года проводить в числе припадающих, а другие два года быть в общении с верным, то есть, стоять вместе с ними и молиться без приношения, то есть, без причащения сего блага, и в седмой год быть принятыми совершенно, то есть и к причащению пречистого тела и крови Господа.

Аристен. Идоложертвовавший во второй и в третий раз, но по принуждению, должен подлежать семилетней епитимии.

Которые не один, а и во второй и в третий раз принесли жертвы идолам, быв вынуждены к тому, те в течение четырех лет должны быть в числе припадающих, два года иметь общение с верными только в молитвах без приношения, и в седмое лето могут получить совершенное общение.

Вальсамон. Святые отцы, сказав относительно идоложертвовавших однажды, ныне говорят и о тех, которые дважды и трижды принесли жертвы идолам. Поелику некоторые говорили, что все равно – принести жертву однажды и много раз; то отцы определили, подвергать большим епитимиям тех, которые по принуждению принесли жертвы идолам дважды и трижды, так что увеличением зла увеличивается и наказание; и конечно так должно идти и далее.

Славянская кормчая. Иже второе и третье пожер идолом, седмь лет да припадает.

Толкование. Иже не единою токмо, но и дващи или трищи пожроша идолом, понуждени бывше, таковии четыри лета да припадают. Два лета бес причащения да стоят с верными, молитвы токмо приобщающеся. И в седмое лето да приимут совершение, рекше, божественного тела и крове причастятся.

9. А которые не токмо соделались отступниками, но возставали на братий, и принуждали их к отступлению, или были виновниками таковаго принуждения: те на три лета да примут место между слушающими писания, потом на шесть лет между припадающими, еще едино лето да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие получат совершенное общение. Впрочем и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь.

Зонара. А если некоторые не только делались отступниками от веры в Господа, но и восставали, то есть, были против нея и принуждают братьев принести жертвы идолам, или и были виновниками принуждения их к тому, открыв например место, куда они убежали и скрывались, или сделав известным гонителям то, что они христиане, хотя они не известны были за христиан, - о таковых отцы распорядились так, чтобы они три года исполнили в слушании, стоя вне храма – в предхрамии; другия шесть лет провели в числе припадающих и еще год имели общение с верными в молитвах, и после сего десятилетия получали совершенное общение. А в это время, то есть, во время покаяния их, должно, говорят отцы, наблюдать и прочую жизнь их; ибо если окажутся проводящими жизнь в беспечности или и в пороках; то время епитимий для них должно быть продолжено.

Аристен. Кто не только добровольно принес жертвы идолам, но и другого к сему принуждал, тот должен подвергнуться десятилетней епитимии.

Такой, как и себя погубивший и других вместе с собою низринувший и увлекший в погибель, если обратится, должен в продолжение трех лет быть в числе слушающих, в другие шесть лет в числе припадающих, и еще один год быть с купностоящими и иметь общение в молитвах с верными до конца божественного тайнодействия; и таким образом, по истечении десятилетнего времени может получить совершенное общение и удостоится божественных Таин; если впрочем испытание и прочей жизни его не отстранит его от божественного причастия.

Вальсамон. Некоторые верные по причине мучений сделались столь малодушны и настолько удалились от православных, что даже выступали против них, иногда принуждая их мыслить так, как требовали гонители, а иногда даже и указывая скрывающихся. – Итак, святые отцы определили подвергать таковых десятилетней епитимии. Но не скажи, что указанные верные так стали чуждыми христианской веры что сделались даже неверными и преследовали православных; ибо таковых церковь принимает другим образом, точно также, как и неверных от рождения, скорее даже и с большею осмотрительностию; но скажи, что они и до сих пор мыслят по православному, но по причине мучений скоро сдались и для извинения лицемерно показывают себя зломыслящими, чтобы еретики, которые видели их, не соблазнялись, но думали, что и они веруют подобно им. Ибо по этой причине они подвергаются и епитимиям, а не принимаются как идолослужители и неверные.

Славянская кормчая. Иже не токмо сам своею волею пожер, но и иныя на то понудил, десять лет да припадает.

Толкование. Аще кто своею волею пожер идолом, и сам себе погубив, и другия понудив, и вринув в погибель, аще обратится, три лета да пребудет с послушающими. И других шесть лет, да сотворит с припадающими: лето же едино да стоит с верными, приобщаяся с ними молитв, даже и до конца божественныя службы. И тако времене десять лет прешедшу, да приимет совершение, и божественных святынь да сподобится, аще убо инако житие его испытаемо, не упразднити его божественного причащения.

10. Поставляемые во диаконов, аще при самом поставлении засвидетельствовали, что они имеют нужду оженитися, и не могут без того пребыти: таковые после сего оженившись, да пребывают в своем служении, поелику сие позволено было им от епископа; аще же которые, умолчав о сем и приняв рукоположение с тем, чтобы пребыти без женитвы, после вступили в брак: таковым престати от диаконскаго служения. (Сие распоряжение поместнаго собора, есть местное изъятие из правила апостольскаго 26. Шестый вселенский собор, 6 правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться апостольскаго правила в точности).

Зонара. Это правило говорит, что те, которые при поставлении в диаконство, то есть в то время как имели принять рукоположение, засвидетельствовали, то есть открыто сказали как бы при свидетелях, что им необходимо вступить в брак, потому что они не могут пребывать в девстве, таковые, если после рукоположения вступят в брак, должны оставаться в своем служении, то есть в диаконстве; ибо представляется, что им дозволено вступить в брак после рукоположения епископом. Если же некоторые, умолчав пред тем, как имели принять рукоположение, и чрез такое умолчание приняв на себя обязательство пребывать безбрачными (ибо молчание здесь показывает согласие), вступили в брак после рукоположения, таковым правило определяет престати от диаконского служения. Таково предписание настоящего правила. А двадцать шестое правило святых Апостолов только чтецам и певцам дает позволение вступать в брак после введения в клир. И шестое правило Шестого Собора, следуя сему Апостольскому правилу, воспрещает всякому пресвитеру, и диакону и иподиакону вступать в брак после рукоположения, а не соблюдающих этого правила повелевает извергать; но предписывает указанным лицам заключать браки, если пожелают, прежде рукоположения. Итак поелику сии правила очевидно противны одно другому, то должно иметь силу правило Шестого Собора, как позднейшее и согласное с Апостольским; ибо пресвитер, или диакон, если возмет жену после рукоположения, никогда не должен оставаться в своей чести, или не будет иметь дозволения священнодействовать.

Аристен. Имеющий быть рукоположенным во диакона, если предварительно засвидетельствовал епископу, что он не может пребывать безбрачным, может пребывать диаконом, если потом вступил в брак; а если умолчал и потом вступил в брак, должен быть отвержен.

Это правило постановляет, чтобы тому, кто прежде рукоположения засвидетельствовал епископу, что не может пребывать в девстве, но желает вступить в брачное общение, не было возбраняемо вступать в брак и после рукоположения и оставаться опять в своем служении и чести. А кто умолчал и принял на себя в рукоположении обязательство оставаться безбрачным, если после сего сочетается законом брака с женою, должен престать от диаконства. Впрочем настоящему правилу противоречит шестое правило Шестого Собора, потому что оно совершенно не дозволяет вступившему на степень иподиакона, или диакона, или пресвитера безбрачным, заключать для себя брачное сожительство после рукоположения; но предписывает извергать того, кто осмелился сделать это; и то правило имеет силу, а это упразднилось.

Вальсамон. Не обращай внимания на это правило, в котором определяется, что диаконы после рукоположения сочетаваются с женами, потому что они при рукоположении засвидетельствовали, то есть сказали своим епископам, что им необходимо вступить в брак, и как бы получили дозволение. Ибо предъявили ли они об этом, или умолчали в то время, как были рукополагаемы, им не должно быть дозволено сочетаться с женою после рукоположения; потому что шестое правило трульского собора определяет извергать пресвитеров, диаконов и иподиаконов, заключающих браки после рукоположения; а что противно канонам, то не должно иметь места ни в силу епископского дозволения, ни от одного умолчания, как невозможное. Прочти также 3-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой говорится, что хотя, на основании неписанного обычая, посвященные лица имели право брать законных жен и пределах двух лет после рукоположения; но и это, как воспрещаемое правилами, не должно иметь действия.

Славянская кормчая. Аще и сей собор по поставлении браку сочтатися диаконом повеле, но шестый вселенский собор отнюдь быти тому возбрани.

Хотяи диаконом быти, и аще свидетельствует пред епископом, глаголя, яко не могу терпети не оженився, таковыи оженився, да будет диакон. Аще ли умолчав, оженится послежде, да извержется.

Толкование. Се правило повелевает еще диакон прежде поставления вопрошен быв от епископа, свидетельствует о себе, пред предстоящими ту, яко не могу действовати, но хощу не общение брака приити, да не возбранится ему и по поставлении к браку приити, и пребывати в той службе и чести, вопрошена же бывша и умолчавша во время поставления, и приимша яко в девстве пребывати, и потом законом брака жене сочтавшася, от диаконства изврещи. Обаче сему правилу сопротивится шестое правило, вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем, не оставляет бо отнюдь не оженившегося пришедша в поддиаконскии, или диаконскии, или пресвитерскии степень, в поставлении брачное себе составляти житие: но таковое дерзнувшего сотворити, повелевает изврещи; и держится оно правило, а се упразднилося.

Книга правил. Сие распоряжение поместного Собора, есть местное изъятие из правила Апостольского 26. Шестый Вселенский Собор, 6-м правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться Апостольского правила в точности.

11. Дев обрученных, и потом иными похищенных, разсуждено: возвращати преодобручившим, аще бы и насилие претерпели от похитивших.

Зонара. И Василий Великий в двадцать втором своем правиле хочет, чтобы имеющий жену чрез похищение не прежде был принимаем на покаяние, как тогда, когда взята будет у него похищенная и отдана тому, с кем была обручена, конечно, если он пожелает взять ее. Так должно понимать слова и этого правила, что похищенныя возвращаются тем, с коими они были обручены; если, то есть, согласятся взять их; ибо против желания они не должны быть принуждаемы к тому.

Аристен. Если девица была обручена, но похищена другим, то возвращается первом