После сыропустной недели, или, говоря просто, после масляницы с понедельника, начинается первый многодневный пост. Он есть весенний и называется Великим, по особенной важности установления его. Он состоит из поста св. Четыредесятницы и Страстной Седмицы. В постановлениях Апостольских о великом посте говорится: "да совершается этот пост (т.е. Четыредесятницы) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной Седмицы), а оканчиваясь в пятницу: потом начинайте св. седмицу Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ея все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих". В сих постановлениях великий пост представляется содержащим св. Четыредесятницу и пост Страстной Седмицы. Св. Епифаний Кипрский пишет: "Четыредесятницу до семи дней св. Пасхи (до страстной недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную Седницу) весь народ проводит в сухоядении".

Великий Пост в Древней Руси

Пощение в дни святой Четыредесятницы было обставлено особенно строгой системой требований, обрядов и обычаев, которые охватывали всю духовную жизнь верующего. Церковь призывала всех говеющих не только раскаяться в своих грехах и больше к ним не возвращаться, но и принести обильный плод добрых дел: "Аще постишися, покажи дела добрая: убога видя - помилуй, с кем зло имееши - смирись, никому же завиди, ни зла твори, блуда брезись, да не точию ти уста постятся, но и очима не уязвляйся на доброту чужу и уши отвращай от слышания неподобных, руце от грабления и лихоимства оцыщай, нозе от хождения на позоры (зрелища); не насытись зла дела; уста да поститеся от кащун и укор и срамных словес".

Однако, хотя пост и не является основной добродетелью, все же он служит вернейшим условием к отрезвлению ума и сердца человека, очищает от скверны плотской и греховной. Даже покаяние без поста напрасно есть. "Никтоже да не мнит без болезни очистить грехи, - говорит митрополит Киевский, - и без поста омыти скверны".

Церковь и государственная власть в Древней Руси ревностно заботились о духовном совершенствовании народа и ступень за ступенью вели его к надлежащему пониманию и исполнению православных церковных установлений.

Великий Пост в Древней РусиТак, например, в 1659 г. царь Алексей Михайлович разослал повеление - "дьякам, подьячим и детям боярским и всякого чина людям говеть на Страстной седмице". От воевод царь требовал, чтобы те понуждали ратных людей в походах исповедоваться и причащаться. Он писал в Новгород воеводе князю Куракину: "А будет человек, который православной христианской веры не прийдет на покаяние в год, в который пост, паче же в Великий, той несть достоин нарещися истинным христианином". Царским указом предписывалось о всех непослушных сообщать начальству и подвергать наказанию "безо всякой пощады".

Десятина или Четыредесятница

Великий пост христиане проводили очень строго, и поэтому предписаний о нем сохранилось гораздо больше, чем о других постах. Согласно древнецерковным указаниям, Великой пост признавался десятиной года, которую верующий посвящал своему Небесному Царю. Всего Великий пост содержал 36 постных дней (ибо субботы и воскресенья Великого поста, согласно церковным канонам, не считались вполне постными днями). Чтобы десятина стала полной, предписывалось поститься в Великую субботу до "поздняго" - еще полдня.

В Киево-Печерском монастыре был другой расчет, по которому Великий пост являлся точной четыредесятницей, но не представлял точной десятины года. Там великопостный период рассчитывали так: шесть седмиц считали сплошь постными, то есть до пятницы шестой недели. Страстная седмица не входила в счет поста.

В Великом посте большая часть седмиц и недель (воскресений) носили особенные календарные названия. Воскресенье перед масляной неделей называлось "Мясное заговение" (Мясопуст). Воскресенье после Масленицы носило название Недели сыропустной. Саму масленицу именовали "Сырной", "Масляной" или "Молочной неделей". Впервые название "масленица" встречается в XVI в.

Первая седмица Великого поста именуется в летописях "чистой", "Федоровой". Воскресенье после этой недели носило название "Сбора", "Честного сбора", "Недели соборной". Это название происходило от того, что священники в этот день обыкновенно съезжались на ежегодный епархиальный собор к епископу.

Четвертая неделя известна в летописях под именем "Средокрестной", "Средоговения"; пятая - под именем "Похвальной". Шестая носила название "Вербницы", "Цветной", "Цветоносной".

От масленицы - к говению

Наступал Великий пост, но не сразу стихал разгул масленичного веселья. Об этом свидетельствует послание митрополита Фотия (XV в.), который пишет: "Заговев великий святый пост, людии бой и шум сотворяют и зрелища безчинная..." Но постепенно языческий разгул уступал место покаянной молитве. Как иноки, так и миряне в Прощеное воскресенье в торжественной церковной обстановке прощали друг другу все согрешения. Этот день носил название "Прощенного дня", или "Целовальника". Обычай прощения берет свое начало в глубокой древности. Он перешел к нам на Русь из восточных монастырей, о чем упоминается еще в Житии преподобной Марии Египетской.

Народный обычай прощения в Древней Руси заключался в том, что после вечерней молитвы младшие члены дома с земными поклонами просили прощения у старших; старшие, в свою очередь, испрашивая прощения у них, кланялись в пояс. Христиане ходили "прощаться" со знакомыми, со священниками - своими духовными отцами. Они посещали могилы, "прощаясь" с умершими родственниками, и сокрушались о тех, которые умерли без покаяния в этом году. В начале XVII века о чине прощения француз Маржерет пишет: "На масленице россияне... посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили один другого словом или делом; встречаясь даже на улице, - хотя бы никогда прежде не видались, - целуются, приговаривая: "Прости меня, пожалуй"; другой отвечает: "Бог тебя простит".

При дворе московских государей обряд "прощения" развился в сложную и торжественную церемонию. С середины масленой недели царь объезжал московские монастыри, "прощаясь" с братией, а иногда ездил и в Троице-Сергиеву лавру. Затем прощался со своими домочадцами и приближенными двора. В само воскресенье, после обедни, Патриарх посещал государя, и во дворце совершался обряд "Прощения" со всеми дворовыми чинами. А вечером в Прощеное воскресенье этот чин прощения совершался в Успенском соборе. Здесь пели прощальные песнопения и произносилось глубоко покаянное слово Патриарха. Затем государь шествовал в Чудов и Воскресенский монастыри, а также в Архангельский и Благовещенский соборы, где просил прощения у гробов своих родителей. В этот день русские цари отпускали на свободу многих колодников, то есть заключенных.

Многие знатные люди в дни поста считали необходимым находиться в мире и прощать всем обиды. Так, например, Киевский князь Владимир Мономах, воюя с Муромским князем Глебом, согласился на его просьбу о мире. "Владимир же сжалился тем, еже проливашеся кровь в дни Великого поста, и вдаст ему мир". Войско казачье не брало оружия в период всего Великого поста.

Уставы - о пище в пост

Дисциплинарная сторона великого говения, зафиксированная впоследствии уставами, была далеко не единообразна. Три главных устава определяли обрядовую жизнь Восточной Церкви, как-то:

Студийский - преп. Феодора Студита, который был в какой-то мере снисходительным;

Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, отличавшийся наибольшей строгостью;

Афонский - преп. Афанасия, своим содержанием напоминавший Студийский.

В Русской Церкви имели определяющее значение особенно два первых устава: сначала - Студийский, затем - Иерусалимский. Замена одного устава другим происходила постепенно, с XIII столетия до XV. Это обстоятельство внесло разнообразие в практику говения русского народа. Русские монастыри, по примеру греческих, пользовались правом придерживаться того или иного устава.

Студийский устав

Русская Церковь, первоначально принявшая Студийский устав, а потом Иерусалимский, шла от снисходительного поста к более строгому. Преподобный Феодор Студит цель поста полагал не в измождении только тела, но и в воздержании всех чувств, то есть в созидании гармонического соотношения между душой и телом. Поэтому он не возводил в правило невкушение пищи в течение нескольких дней и не требовал строгого различия между постными и мясоедными периодами. Главное значение в посте преподобный Феодор придавал времени принятия пищи и ее количеству. Вот это и было характерной чертой Студийского устава.

После кончины преподобного Феодора его рукописный устав хранился в Студийском монастыре. Затем Константинопольский Патриарх Алексий расширил его и внес в него свои дополнения. Таким образом, появилось два устава или, точнее, две редакции устава, которые в подробностях имеют некоторые разногласия. В Студийском уставе относительно принятия пищи в Великом посту имеются подробные указания. Так, например, он предписывает вкушать ее в 9-м часу (в 3-м часу пополудни) и притом один раз в день, а в праздники, субботы и воскресенья - два раза. Наиболее строгий пост соблюдался в первую и третью (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое "благосмешение" из перца, тмина и аниса.

По уставу Патриарха Алексия, разрешалась "ривлонная уха", которая составлялась из укропа и перца. Эта пища была для всех, за исключением больных и старых, которым давалась одна чаша вина. В пятницу, накануне памяти вмч. Феодора Тирона, предписывалось ослабление поста, а в самый день его памяти дозволялась праздничная трапеза. В прочие недели разрешалась горячая пища с маслом, уксусом и медом. Только среды и пятницы всех недель проводились в сухоядении, как и вся первая неделя. Страстная седмица проводилась как первая, за исключением Великого четверга и Великой субботы, для которых предписан свой устав.

По уставу патриарха Алексия, каждый день Страстной седмицы имеет свой рацион, и притом довольно снисходительный.

Так, например, сухоядение предписывалось только в Великий понедельник, в Великую пятницу разрешалось сочиво с уксусом, в остальные дни Страстной седмицы употреблялось в пищу вино и масло. В Великую субботу, согласно редакции устава Студийского монастыря, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина. Однако следует отметить, что в древнейших славянских уставах эта статья исправлена. В субботние и воскресные дни каждой недели Великого поста уставом разрешалось вкушать дважды и пить вино во время обеда и ужина. В уставе Патриарха Алексия, можно заметить, что он разрешает употребление вина Великим постом гораздо чаще, чем монастырская редакция. В праздник Благовещения, по Студийскому уставу, разрешались рыба и вино, а согласно уставу патриарха Алексия такое разрешение распространялось и на другие праздничные дни, как-то: 9 марта - 40 мучеников, 24 февраля - св. Иоанна Предтечи, 17 марта - св. Алексия, человека Божия, в Лазареву субботу и Благовещение.

Русские иноки Древней Руси с доскональной точностью исполняли предписания Студийского устава относительно Великого поста. Для мирян же было некоторое послабление. Они принимали пищу однажды в полдень, кроме суббот и воскресений. В первую неделю вместо вина пили по одной чаше кваса. Однако, по предписанию митрополита Климента Смолятича (XII век), полагалось и для мирян сухоядение, то есть хлеб с капустой, редька, горох, в первую неделю поста, а также в остальные недели до Вербного воскресенья - по понедельникам, средам и пятницам. По вторникам и четвергам им разрешалось вкушать "горох и яглы" (род мха), икру, которая тем же митрополитом разрешалась мирянам во весь пост, пить мед пресный и житный квас. На Страстной седмице в понедельник и среду - хлеб и капуста, во вторник и четверг предписывалось вкушать "горох и яглы", в Великий пяток - только сочиво. В Великую субботу вареная пища запрещалась, но разрешалось вечером "мало есть и пить" (сухоядение).

В праздники (Благовещения, 40 мучеников, обретения главы св. Иоанна Предтечи, св. Алексия, человека Божия, праведного Лазаря) мирянам разрешалось вкушать рыбу дважды в день, а митрополитом Климентом дозволялось вкушение рыбы только один раз. Больным "вельми" и матерям-родильницам рыба разрешалась, кроме среды и пятницы, во все недели поста.

Таковы требования Студийского устава относительно исполнения Великого поста.

Иерусалимский устав

Предписания устава Иерусалимского о Великом посте гораздо строже. Рыба разрешалась только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Неделю ваий, а в праздники обретения главы св. Иоанна Предтечи и свв. 40 мучеников Севастийских не позволялась не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский устав так же, как и Студийский, предписывает мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи - 9-й час (3-й пополудни). Эту первую неделю - с понедельника до среды - монахи должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни - четверг и пятница - проводились также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой. А тяжелобольным ("изнемогшим зело") позволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно. В остальные недели пять дней инокам предписывалось сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост был еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могли лишь есть хлеб, "зелие неварено" и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешалась вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывалось проводить без пищи, а в Великую субботу - поститься до 9 часов вечера, после чего разрешалось вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывались уставом масло и вино. В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Если рассматривать период действия Иерусалимского устава на Руси со времени митрополита Киприана (XIV в.), можно увидеть, что суровые его предписания относительно Великого поста не сразу воспринимались даже иноками. Преемник Киприана митрополит Фотий (XV в.) своим циркуляром сделал некоторые послабления.

Он разрешил во время поста вкушать рыбу, кроме двух вышеуказанных праздников, еще в субботы и воскресные дни, обосновывая свое мнение Студийским уставом, но в остальные дни он предписывал сухоядение. В "Домострое", который составлялся с XV и до середины XVI века, тоже наблюдается совмещение двух уставов. Автор "Домостроя" дает подробные указания относительно пищи в Великий пост. Например, в Феодорову неделю (первая неделя поста) полагалось сухоядение, как и в Страстную. По воскресеньям и субботам разрешалась рыба. Но наиболее благочестивые, "подвижные люди к Богу" не ели свежей рыбы, а только соленую, свежую же вкушали только в праздник Благовещения и в Вербное воскресенье.

Строгость Великого поста на Руси

В XVI и XVII столетиях строгость соблюдения поста на Руси значительно усилилась. В XVII веке эта строгость вошла в русское общество так прочно, что стала как бы составной частью самой религиозной жизни народа. Даже иностранцы поражались таким строгим соблюдением поста русскими людьми.

Так, Герберштейн пишет, что среди русских "некоторые принимают пищу в воскресенье и субботу, а в остальные дни воздерживаются от всякой пищи, другие принимают пищу в воскресенье, вторник, четверг и субботу. Также весьма многие довольствуются куском хлеба с водой в понедельник, среду и пятницу".

Как свидетельствует один из арабских путешественников, благочестивые русские люди в первые дни Великого поста без нужды не выходили из своих домов. Царь Алексей Михайлович, царица и их взрослые дети не принимали пищи в первые три дня поста. Они не только усердно посещали церковные службы, но и не опускали домашнее молитвенное правило. Только в среду после литургии Преждеосвященных Даров царь вкушал сладкий компот и рассылал его боярам. С четверга до субботы он снова оставался без пищи, а в субботу причащался Святых Христовых Таин. На первой неделе царь никуда не выходил из дома и никого не принимал. Подобным образом проводили первую неделю и вельможи. В течение всего поста, кроме праздника Благовещения, царь ел без масла капусту, грибы и ягоды. По воскресеньям, вторникам, четвергам и субботам он ел однажды в день и пил квас. В остальные три дня недели он совсем не вкушал пищи, за исключением каких-либо торжеств.

На первой неделе Великого поста шумная русская столица словно засыпала. Никто без нужды не появлялся на улице. Магазины в первые три дня были закрыты. Все жители не производили ни продажи, ни купли, но неопустительно присутствовали за богослужением, носили простую одежду. Все питейные заведения были закрыты вплоть до пасхальной среды. Страстная седмица, как было отмечено выше, проводилась еще строже. Некоторые наиболее ревностные христиане во весь пост не вкушали ничего приготовленного на огне, довольствуясь сухоядением, другие принимали пищу только на закате солнца.

Родители заставляли поститься даже младенцев. По русской традиции, младенец мог питаться от груди матери только "два говенья", то есть менее года, после чего и он обязан был соблюдать посты. По свидетельству иностранцев, младенцев на Руси заставляли исполнять посты с двухлетнего возраста. Но если ребенок был слабый, то за него, согласно церковным постановлениям, постилась мать.

О строгости соблюдения Великого поста на Руси архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Макарием, Патриархом Антиохийским, при Патриархе Никоне, писал следующее: "В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку... Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь (в Сирии) не жаловался на пост".

Православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Ему гораздо труднее было воздержаться от спиртных напитков. И для того, чтобы предотвратить пьянство и разгул во время Великого поста, в начале поста стрельцы по повелению царя опечатывали все питейные дома, и они оставались закрытыми до истечения пасхальной среды. "Равным образом и в течение всего года питейные дома обыкновенно остаются закрытыми от кануна воскресенья до утра понедельника, так же делается во время больших праздников".

Поклоны в пост

Кроме воздержания в пище и питии, уставом предусматривалась во время поста усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу, полагалось ежедневно 240 земных поклонов: во время чтения часов и светильничных молитв - 60, на вечерне - 100 и на утрени - 80. Однако следует отметить, что в русских уставных статьях о поклонах имелось несколько предписаний, но в большинстве из них указывалось по 300, иногда по 400 ежедневных поклонов.

В некоторых статьях давалось разъяснение о поклонах. Так, например, предписывались поклоны большие и средние. Большие совершались головой до земли или на "коленцах", средние - в пояс. Они же назывались еще поясными и полагались только по субботам, воскресеньям и праздничным дням, когда уставом предписывалось некоторое послабление в пище. Вообще поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы православного русского человека. В подтверждение этого достаточно привести лишь свидетельство Павла Алеппского, присутствовавшего в одном московском храме в 1656 г., в среду 5-й седмицы поста во время чтения Великого канона преп. Андрея Критского, что все молящиеся положили более тысячи земных поклонов, не считая поклонов до и после канона.

Когда Патриарх Никон хотел заменить земные поклоны на малые при совершении молитвы св. Ефрема Сирина и некоторых частных богослужений, то народ и духовенство возмутились и обвинили его в ереси и произволе, ссылаясь на преп. Никона Черногорца и св. Иоанна Дамаскина, осуждавших "непоклонническую ересь". По учению этих святых отцов, поклоны, как и пост, имели ту же задачу - "томить плоть свою".

В "Истории о отцех и страдальцех Соловецких" есть рассказ об одном подвижнике, который на исповеди перед смертью открыл духовнику, что келейное правило он совершил вперед на 30 лет, то есть положил бесчисленное число поклонов и прочитал сотни тысяч молитв. И этот случай не единичный. Так, преподобный Иосиф Волоцкий предписывал своим духовным детям делать в свободное время запас молитв и поклонов на будущее: "Аше ли день случится покоен, ино и на иной день вперед правила запасти льзя".

Милостыня бедным

Наивысшим подвигом во время поста считалось милосердие к ближним. Каждому христианину вменялось Церковью проявлять постоянную заботу о своих братьях, находящихся в бедности. Милостыня бедным в Древней Руси рассматривалась как необходимая спутница говенья, придающая ему нравственную ценность. "Пост на небо ведет человека, а милостыня в царство вселяет".

"Русские отличаются беспримерною благотворительностью по отношению к бедным, для их просьб у них всегда открыты уши и расжаты руки, так что в Москве можно видеть, как целые толпы нищих получают около домов богатых людей пищу", - писалось в записках путешественника по Руси. В XVII в. Павел Алеппский отмечал, что в Москве мало бедных, просящих милостыню, так как было "много домов для помещения их и ежедневная выдача потребного для жизни". Кроме того, бедные были распределены по разрядным спискам между боярами для получения ежедневного пропитания.

Причащение в Великий пост

Особое внимание древние проповедники уделяли принятию Святых Таин. В Древней Руси (как и во всех восточных Церквах) был обычай причащаться Христовых Таин именно в конце Великого поста, о чем свидетельствуют писатели XVI-XVII вв. Павел Алеппский днем исповеди называет Великий четверг, а Олеарий - Великую пятницу. Однако в последующее время разрешалось причащаться и в другие недели поста, и притом в каждом приходе дни исповеди устанавливались священнослужителями.

Исторические документы свидетельствуют, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Таин каждую неделю Великого поста. Таковыми, согласно одной из древних летописей, были великие князья Ростислав Мстиславич (+1168 г.) и св. Димитрий Донской (+1389 г.). Во многих местах Древней Руси был обычай причащать верующих и в самый день Святой Пасхи - не только взрослых, но и детей.

Великий пост в семье

Особенно важным время Великого поста является для семьи, где больше всего верующим концентрируется внимание на плодах духовной жизни. Так же, как в храме и в обществе, Православные христиане в своих семьях стремятся максимально воспользоваться благодатным великопостным временем. Семья - это малая Церковь, и здесь должно совершаться все то, что совершается в Великой Церкви. Прежде всего в доме верующие создают такую же обстановку, какая царит в храме, члены семьи уделяют больше времени молитвам, во время которых совершают поясные и земные поклоны. Пища готовится и принимается по предписанию Церковного устава. В семье царит покой и тишина, не проводятся утомляющие и рассеивающие увеселения и развлечения.

Кроме того, Великий пост способствует более тесному сплочению семьи и углублению любви между ее членами. Пост воспитывает еще большую жертвенность их друг ео другу, милосердие, прощение. Особенно важна среда семьи для укрепления верующих в добродетелях смирения и терпения.

Великий пост для пожилых и больных

Всякий пост в Православной Церкви разумеется прежде всего, как добродетель воздержания и в том числе воздержание от пищи или от определенного вида пищи. А поскольку эта форма воздержания предписывается нашему физическому организму, то Церковь всегда учитывает возможности каждого индивидуального организма и соответственно им назначает пост. Естественно, исполнение всех строгостей требуется от людей физически здоровых и крепких, ибо пост для таких верующих будет всегда служить великим благом. Великий пост для пожилых и больныхПост таких людей еще больше укрепляет, и не только физически, но и духовно. Другими словами, здоровые и крепкие люди имеют нужду в применении к своему организму всех строгостей поста.

Но если речь идет об организме слабом, требующем физического лечения и подкрепления, Церковь всегда для таких верующих делает послабление поста. Процесс послабления поста совершается Церковью на оснавании учения о посте как средстве, а не цели в духовной жизни. Пост всегда для православного верующего должен служить средством для достижения духовных благ и устремления к вещам непреходящим и вечным. Поэтому люди пожилые и больные, нуждающиеся в лечении и подкреплении своих организмов, пользуются постом в своей духовной жизни настолько, насколько их физическое здоровье позволяет это совершить.

Конечно, каждый отдельный организм слабого или больного человека по - разному требует ослабления поста и в разной степени, и это всегда должно определяться соответственно нуждам организма. На помощь пожилым и больным, нуждающимся в послаблении поста, приходят священники, духовники и старцы, которые помогают им определиться в послаблении поста и благословляют им совершать это в своей жизни. Естественно, лучше всего в этом отношении помогают духовные отцы своим чадам, нуждающимся в послаблении поста, ибо они хорошо знают своих чад и легко определяют необходимую меру послабления.

Древность Четыредесятницы

Сорокадневный пост, по подражанию Господу, установлен Церковью при Апостолах, как видно из 69 правила их, повеливающего поститься в св. Четыредесятницу пред Пасхою. Кроме того, об Апостольком установлении св. Четыредесятницы свидетельствуют писатели древней, первенствующей Церкви, или прямо указуя на хранение великаго поста, по преданию Апостольскому, наприм. Блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и другие писатели 4 века; или говоря о хранении этого поста всею первенствующею, Апостольскою Церковью, как то: Игнатий Богоносец, писатель 1 века, Виктор, епископ римский 2 века, Дионисий Александрийский и Ориген 3 века и многие другие.

Из свидетельства древних писателей Церкви открывается вместе и то, что св. Четыредесятница, установленная Апостолами и хранимая уже всеми православными христианами в первые три века христианства, продолжается от самого начала своего доселе четыредесят дней. О четыредесятидневном продолжении Четыредесятницы во все времена христианства свидетельствуют, кроме 69 правила Апостольского, правила и писатели Церкви следующаго времени, напр. 5 правило первого Вселенскаго Собора, и поучения святых пастырей и учителей Церкви 4 века - святого Кирилла Иерусалимскаго, Григория Богослова, Амвросия Медиоланскаго, Златоустаго, Августина и многих других, произнесенныя ими во дни Четыредесятницы. В сих поучениях она представляется в христианском мире постом сорокадневным; и это продолжение ея в древние времена у православных христиан считалось Апостольким и законным.

Святые отцы объясняют и то, почему именно Господь узаконил нам поститься именно сорок дней. Святой Кирилл Иерусалимский в огласительном слове своем говорит о святой Четыредесятнице: "столько лет провел ты в напрасных трудах для мира, и 40 ли дней не посвятишь молитве на пользу души своей? Тебе довольно на это времени: 40 дней имеешь для покаяния". "Для чего мы постимся 40 дней?" спрашивает святой Златоуст и отвечает: "многие прежде приступали к тайнам просто, и как случалось, особенно же приступали в то время, когда Христос установил таинство причащения. Отцы, видя вред, проискодящий от такой небрежности, собравшись, назначили 40 дней для поста, молитвы, слушания поучений, для собраний, чтобы все мы, тщательно очистившись в сии дни молитвою, милостынею, постом, бдениями, слезами, исповеданием грехов и другими добрыми делами, могли после по силе своей с чистой совестью приступить к причащению". "Почему заповедано поститься сорок дней, спрашивает святой Амвросий Медиоланский? Известно, что во время Ноя, для погибели развращеннаго народа, из разверстых хлябий небесных лил дождь в продолжении сорока дней: в подражание сему и Господь дал нам Четыредесятницу, дабы в продолжении сего числа дней лился на нас из отверстых небес дождь милосердия, для истребления наших неправд и утверждения нас в добродетели. Далее известно, что народ Израильский питался в пустыне манною в продолжении сорока лет. Так благотворно это число, что оно отверзло небо, спасло праведнаго Ноя и пропитало сынов Израилевых. Посему соблюдаем и мы Четыредесятницу, дабы и для нас отверзлись небеса, и нас оросила духовная благодать и укрепила манна духовных таинств". Блаженный Августин говорит: "священнейшую Четыредесятницу в ожидании Пасхи с особенной набожностию совершает весь мир. Сии святые дни Четыредесятницы должны мы, братие, проводить со всем благоговением и не страшиться ея продолжения; чем более дней поста, чем лучше врачевство, чем продолжительнее поприще воздержания, тем обильнее приобретение спасения. Бог - Врач душ наших - установил удобнейшее время для благочестивых к славословию, для грешников к молению, для одних искать покоя, для других испрашивать прощение. Удобно время Четыредесятницы, ни коротко для славословия, ни продолжительно для умилостивления. Свято и спасительно поприще Четыредесятницы, которым грешник приводится чрез покаяние к милосердию Божию, а благочестивый к покою. Во дни ея преимущественно Божество умилостивляется, недостаток восполняется и благочестие награждается. Отверсто все, и небеса для помилования, и грешник для исповеди, и язык для моления. Спасительно и таинственно число Четыредесятницы. Древле, когда нечестие людей распространилось по лицу земли, Бог в продолжении 40 дней лил с неба дождь, и потоп покрыл всю землю. И как тогда шел дождь для очищения мира 40 дней, так и ныне милосердие Божие назначило для очищения человека 40 дней". Храня святую Четыредесятницу, Православная Церковь, по выражению ея писателей, приносит Богу, как бы десятину от дней года. "Изследуем, говорит св. Григорий Двоеслов: для чего должно поститься в продолжении четыредесяти дней? Известно, что Моисей и Илия, первый пред получением закона, а второй в пустыне, постились по сорока дней; да и Сам Спаситель наш, снисшед на землю, благоволил поститься сорок дней: посему и мы должны по возможности изнурять плоть свою также в продолжении сорока дней. Причиною же того, почему именно сорок дней должно поститься, есть то, что десять заповедей мы можем выполнить только тогда, когда жизнь наша будет совершенно сообразна Евангельскому учению, которое заключается в четырех книгах (а десять, помноженное на четыри, составляет сорок); или потому мы должны обуздывать плоть свою сорокадневным постом, что похоти плоти нашей, которая состоит из четырех стихий, заставляют нас нарушать заповеди Божии, кои все заключены в десятословии; или, наконец, потому нам заповедана Четыредесятница, что от настоящаго дня до дня св. Пасхи считается шесть недель [1], кои состоят из сорока двух дней: но если из числа сих дней исключить шесть дней воскресных, в которые не бывает поста, то останется постных дней только тридцать шесть; а так как круглый год состоит трех сот шестидесяти пяти дней, то, изнуряя плоть свою тридцать шесть дней, мы чрез то как бы десятину года посвящаем Богу, так что, употребляя весь год на житейские дела, во время десятой части онаго приносим себя в жертву Богу. Посему, как из имения по закону мы должны посвящать Богу десятую часть, так из времени старайтесь посвящать Ему также десятую часть, в продолжении коей вы должны, сколько возможно, умерщвлять плоть свою со страстьми и похотьми, да будете, по слову Апостола Павла, жертвою живою Богу".